‎🔥 শক্তি, ব্যবহার ও সাধনার পথ ‎— স্বামী বিবেকানন্দ

 

শক্তি নিজে কখনোই অশুভ নয়।

‎শক্তি হলো নিরপেক্ষ—তার মধ্যে না আছে মঙ্গল, না আছে অমঙ্গল।

‎মঙ্গল বা অমঙ্গলের জন্ম হয় শক্তির ব্যবহারে। এই গভীর সত্যটি মানবজীবনের প্রতিটি স্তরে প্রযোজ্য। আমরা প্রায়ই শক্তিকে ভয় পাই, তাকে সন্দেহের চোখে দেখি। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে শক্তি ভয়ের বস্তু নয়; ভয়ের কারণ আমাদের অবিবেচনা, অসচেতনতা এবং অজ্ঞতা।

‎স্বামীজী বারবার আমাদের মনে করিয়ে দেন—শক্তিকে দমন করা কোনো সমাধান নয়। শক্তিকে অস্বীকার করাও মুক্তির পথ নয়। বরং শক্তিকে শুদ্ধ পথে পরিচালনা করাই প্রকৃত সাধনা। মানুষের ভিতরে যে শক্তি আছে, তা যদি সঠিক দিশা পায়, তবে সেই শক্তিই মানুষকে আলোকিত করে তোলে। আর যদি সেই শক্তি অহংকার, লোভ বা অজ্ঞানতার দ্বারা চালিত হয়, তবে সেই শক্তিই ধ্বংসের কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

‎একই আগুনের উদাহরণ আমরা প্রায়ই শুনে থাকি। আগুন আলো দেয়, উষ্ণতা দেয়, অন্ধকার দূর করে। আবার সেই আগুনই অসচেতন হাতে ভস্ম করে দিতে পারে ঘরবাড়ি, বন, এমনকি জীবনও। আগুনের মধ্যে কোনো দোষ নেই—দোষ আমাদের ব্যবহারে। ঠিক তেমনি মানুষের ভিতরের শক্তি। সেই শক্তি যদি সংযম, বিবেক ও প্রেমের দ্বারা পরিচালিত হয়, তবে তা হয়ে ওঠে আশীর্বাদ। আর যদি সেই শক্তি অহংকার ও হিংসার দ্বারা চালিত হয়, তবে তা অভিশাপে পরিণত হয়।

‎আজকের সমাজে আমরা শক্তির নানা রূপ দেখি—শারীরিক শক্তি, মানসিক শক্তি, অর্থনৈতিক শক্তি, রাজনৈতিক শক্তি, জ্ঞানশক্তি। কিন্তু প্রশ্ন হলো, আমরা এই শক্তিগুলোর ব্যবহার কীভাবে করছি? শক্তি কি মানুষের কল্যাণে ব্যয়িত হচ্ছে, না কি কেবল আত্মপ্রদর্শন ও কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য? এই প্রশ্নের উত্তরেই লুকিয়ে আছে আমাদের জীবনের দিশা।

‎ভয় শক্তির নয়, ভয় হওয়া উচিত আমাদের অবিবেচনার। যখন বিবেক ঘুমিয়ে পড়ে, তখন শক্তি অন্ধ হয়ে যায়। বিবেকহীন শক্তি মানুষকে মানবিকতা থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। তাই স্বামীজী আমাদের শেখান—প্রথমে চাই চরিত্র, চাই সংযম, চাই আত্মনিয়ন্ত্রণ। শক্তি তখনই কল্যাণকর হয়, যখন তার সঙ্গে যুক্ত হয় নৈতিকতা ও দায়িত্ববোধ।

‎শক্তিকে দমন করার চেষ্টা করলে ভিতরের আগুন আরও বিপজ্জনক হয়ে ওঠে। চেপে রাখা শক্তি একদিন বিস্ফোরিত হয়। তাই সাধনার অর্থ শক্তিকে হত্যা করা নয়, শক্তিকে রূপান্তরিত করা। কামনাকে প্রেমে রূপান্তর করা, ক্রোধকে সাহসে রূপান্তর করা, অহংকারকে আত্মবিশ্বাসে রূপান্তর করাই হলো প্রকৃত সাধনা। এই রূপান্তরই মানুষকে পশুস্তর থেকে মানবস্তরে, আর মানবস্তর থেকে দেবত্বের পথে নিয়ে যায়।

‎যে শক্তি অহংকারে নষ্ট হয়, সেই শক্তিই সংযমে হয়ে ওঠে মুক্তির পথ। সংযম মানে শক্তিকে দুর্বল করা নয়, বরং শক্তিকে শুদ্ধ ও কেন্দ্রীভূত করা। সংযমের মাধ্যমে শক্তি বিশৃঙ্খলা থেকে শৃঙ্খলায় রূপ নেয়। তখন সেই শক্তি আর ধ্বংস করে না, সৃষ্টি করে। তখন মানুষ শুধু নিজের উন্নতিই নয়, সমাজের কল্যাণও সাধন করতে পারে।

‎এই বোধ যখন মানুষের মধ্যে জাগ্রত হয়, তখন সে ভয় থেকে উঠে আসে। ভয়ের জায়গায় আসে সচেতনতা, দায়িত্ববোধ ও আত্মবিশ্বাস। তখন মানুষ আর শক্তিকে অপব্যবহার করে না, আবার শক্তিকে ভয়ও পায় না। সে জানে—শক্তি ঈশ্বরপ্রদত্ত, আর তার সঠিক ব্যবহারই মানবজীবনের সার্থকতা।

‎স্বামীজী এই শিক্ষা আজও সমান প্রাসঙ্গিক। অশান্ত, বিভক্ত ও উত্তেজনায় ভরা এই পৃথিবীতে আমাদের সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন শক্তির শুদ্ধ ব্যবহার। বাহ্যিক উন্নতির সঙ্গে সঙ্গে যদি অন্তরের শক্তিও আলোকিত হয়, তবেই মানবসভ্যতা সত্যিকার অর্থে এগিয়ে যাবে। শক্তিকে ভয় নয়—শক্তিকে আলোর পথে পরিচালনাই হোক আমাদের সাধনা।